sábado, 19 de enero de 2013

"Altissima povertà", de G. Agamben, próxima lectura del seminario



La obra que estudiaremos en este trimestre (enero-marzo 2013) es Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita, de Giorgio Agamben.

Dividimos la lectura de la obra en sus tres secciones principales y dedicaremos una sesión del seminario a cada parte.

Las fechas de las sesiones previstas para este trimestre:

30 DE ENERO

20 DE FEBRERO

13 DE MARZO

Hora: 20:00
Lugar: Departamento de Filosofía y Ciencias Humanas del ISTIC (Campus de Tafira)


jueves, 20 de diciembre de 2012

La adoración, de Jean-Luc Nancy. Conferencia de Juan Carlos Moreno Romo


Sesión Plenaria del Seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo"

Fecha: 9 de enero del 2013
Lugar: Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias, 
Hora: 20:00

El filósofo Juan Carlos Moreno Romo presentará el libro La adoración, de Jean-Luc Nancy, publicado en ediciones Galilée en 2010. 

Desde su obra La declosión, el filósofo Jean-Luc Nancy ha emprendido una investigación sobre la relación entre la deconstrucción como acontecimiento de ruptura de toda identidad sustancial y el cristianismo como apertura de la historia, el sentido y la trascendencia. Nancy trabajó durante décadas con el filósofo y dramaturgo Philippe Lacoue-Labarthe y con Jacques Derrida.



Juan Carlos Moreno Romo fue alumno de Nancy en Estrasburgo y ha traducido obras de este filósofo francés como Un pensamiento finito, El mito nazi o Ego sum, las tres publicadas en la editorial Anthropos.

Moreno Romo es Profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de Querétaro, ha publicado estudios, ensayos, traducciones y artículos sobre filosofía en revistas especializadas de México, Madrid, Barcelona, Ottawa, Buenos Aires, Santiago de Chile y Estrasburgo además de Querétaro. Ha  participado en diversos congresos internacionales, en América y en Europa, y que en un tiempo fue, lector y colaborador de La Diócesis de Querétaro.   




martes, 18 de diciembre de 2012

La adoración, libro de Jean-Luc Nancy


Si en su obra La declosión Jean-Luc Nancy buscaba indicar la necesidad de abrir la razón a una dimensión no "religiosa", pero sí trascendente a la razón misma tal y como se ha concebido a sí misma durante siglos, con La adoración intenta ahora nombrar el gesto de esa razón "deconstruida" en el sentido de Derrida.

La palabra "adoración", que parece pertenecer únicamente al ámbito de la religión o del amor, significa la palabra dirigida a aquello que sobrepasa toda significación.

Traducimos el sumario del índice:

I. No hay sentido del sentido: eso es adorable
II. En el medio del mundo
III. Misterios y virtudes
IV. complementos, suplementos, fragmentos

Apéndice. Freud, -por así decirlo.

Lo que se trata de pensar aquí es una altura del espíritu para nuestro tiempo en el que lo "espiritual" parece tan ausente.


sábado, 15 de diciembre de 2012

NIETZSCHE FRENTE A SAN PABLO (NOTA SOBRE LA SESIÓN DEL 12 DE DICIEMBRE)

Daniel Barreto

Para Jacob Taubes, comprender el proyecto nietzscheano de transvaloración de todos los valores significa enfrentarse a Pablo, medirse con Pablo. Su enfrentamiento está a la enorme altura de su envidia de Pablo, a quien considera creador de pautas centrales de la cultura occidental.

La rebelión contra el legado de Pablo y, con ello contra Occidente en lo que tiene de cristiano, remite a la cuestión de lo humano. La disputa es sobre la concepción de lo humano. Para Nietzsche lo propio de lo humano, tal y como se expresa de manera paradigmática en la antigüedad griega, es la aspiración al conocimiento. Un conocimiento que realiza la humanidad, el poder humano. Este conocimiento solo es posible si el conocedor —el hombre superior— se apoya sobre el trabajo de los esclavos. La esclavitud es, según Nietzsche, condición necesaria para que surja lo humano. La gran negación de esta concepción de lo humano construida sobre la esclavitud, sobre la consideración de otros hombres como naturalmente esclavos, proviene del cristianismo. Y más específicamente, para Nietzsche, este desmantelamiento de la condición natural de la esclavitud, proviene de San Pablo.

Con Pablo la idea de humanidad se asocia a la de universalidad. No puede concebirse una realización de los humano, por ejemplo, el acceso al conocimiento, que no sea universalizable, que no pueda pensarse como extensible a todos los hombres. Con Pablo la esclavitud pasa a ser solo un invento humano, un artificio que podemos y debemos desactivar interiormente gracias a la fe en el Mesías resucitado. La dignidad de los débiles, la igual dignidad de los esclavos y los señores, es una de las aportaciones novedosas del cristianismo al mundo. El futuro de la idea de universalidad depende del legado cristiano. Y si se debilita la presencia del cristianismo, ganan terreno las justificaciones de la esclavitud (por ejemplo, en el nazismo). Y Nietzsche lo sabía. Por eso se presenta como un Anticristo, pero inspirados en la lectura general de Taubes —esforzada en situar la centralidad de Pablo para comprender la edad moderna— habría que hablar de Nietzsche más bien como un Anti-Pablo.

lunes, 10 de diciembre de 2012

Nietzsche y Freud frente a San Pablo

La última sesión dedicada al libro de Jacob Taubes La teología política de Pablo tendrá lugar el miércoles 12 de diciembre, a las 20:00 en el departamento de Filosofía y Ciencias Humanas del ISTIC.

En ella departiremos sobre el capítulo que lleva por título "Éxodo de la religión bíblica: Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud".

Esta actividad se enmarca dentro del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo", cuyas actividades de investigación continuarán a lo largo del curso 2012-2013.

viernes, 16 de noviembre de 2012

EN HOMENAJE-MEMORIA DE PEPE ALONSO



Agustín Ortega (Centro Loyola e ISTIC)

Querido Pepe, escribo estas líneas con motivo de tu muerte y, desde nuestra fe, tu pascua (paso) a la vida y amor de Dios, a la vida plena-eterna. Quieren ser un memorial agradecido, cariñoso y emocionado por tu vida y obra. En donde presentar algunas realidades que, creo, fueron vitales en tu vida, que marcaron tu existencia y actividad. Que vaya por delante que no soy yo el que más y mejor te conoció y trató, por supuesto. Otros tienen más autoridad, en todos los sentidos, para hablar de ti. Yo por mis creencias, convicciones y actividad tuve el regalo de compartir algo de tu vida, con nuestros diálogos y debates. Ya que creo, sinceramente, que cada uno con nuestras diferencias y matices propios: compartíamos lo esencial. Ante todo, la experiencia de Dios, la fe en el Dios manifestado en Jesús, el Cristo. Un Dios de amor y compasión, de vida y fraternidad, de perdón, paz y justicia con los pobres. Un Dios solidario con las víctimas y excluidos de la historia. Una fe que, así, es razonable y creíble, humanizadora y liberadora de forma integral, que se hace vida y cultura. Si Pepe, como bien se ha dicho, tu vida fue una lectura creyente de la realidad. En la vida y realidad donde, con lo mejor de nuestra querida filosofía, veías los signos de los tiempos. Esto es, allí donde se realiza o niega ese sentido espiritual, ético y solidario, la vida, dignidad y derechos de las personas y los pueblos. Allí donde se hace presente o se impide el proyecto de Jesús, su Reino de fraternidad, paz y justicia con los pobres.

Esa pasión espiritual, humanizadora y solidaria, que se hace vida, fue la que orientaba tu vida, tu ministerio sacerdotal y tu actividad académica, docente y cultural. Eras un humanista en el mejor sentido, un personalista dicho cultural y actualmente. No en vano admirabas a Mounier, del que creo recordar empezaste a hacer tu tesis doctoral, a Lévinas y, en general, a todo ese humanismo y personalismo con entrañas espirituales. Tú valoración y especialización docente en filosofía antigua, metafísica y antropología, entre otras materias, muestran este amor por lo espiritual y por la cultura humanista. Podíamos decir con Sócrates que tu vida fue mayéutica, un alumbrar, dar luz y vida a las personas y a la realidad. Con Platón, que buscaste la verdad y el conocimiento en el bien. Con Aristóteles, que perseguiste la felicidad en la contemplación (reflexión y sabiduría) y en la virtud ética, en la justicia y en el bien común, en la amistad con los otro/as. Sobre todo, podemos decir con Levinas, que buscaste a los otros y al Otro, sus caras y rostros. Y a esos rostros dolientes y marginados (como el huérfano y la vida) que te abrían al Rostro del Otro, a Dios en Cristo Pobre y Crucificado. Como para Lévinas, esa inter-relación y caudal ético era para ti la filosofía primera, que se abría y reflejaba al rostro del Otro, de Dios. Como Mounier, el acontecimiento era tu maestro interior, pensabas con las manos, desde la vida y realidad de las personas y su inter-relación, en la realidad cultural, social y política; desde la realidad de aquellos que sufren la injusticia y la opresión. Con Mounier creías que la revolución será económica y política, pero también moral y espiritual, o no será Con capacidad moral y crítica no compartías los totalitarismos e injusticia del mercado (frente al neoliberalismo-capitalismo) y del estado (frente al colectivismo estatalista-stanilista).

En la estela de la escuela de Frankfurt y el pensamiento judío contemporáneo- con nuestros queridos J.M. Mardones, J. A. Zamora o M. Reyes Mate-, potenciabas una filosofía y pensamiento crítico que buscará en los otros, en la sociedad y en el mundo: ese anhelo de justicia, de sentido y plenitud, desde la memoria de las victimas y excluidos, que libera y vence a la injusticia y a la muerte; ese principio-esperanza, en lo mejor de las utopías, de más humanidad, amor fraterno y justicia liberadora, en la línea de Bloch. Analizaste con lo mejor de las ciencias sociales, en la línea de nuestro querido R. Díaz Salazar, las relaciones, estructuras o sistemas sociales y políticos, económicos y culturales, como los comerciales, laborales y financieros. Y como esta estructuración social y mundial actual, el neoliberalismo capitalista: genera obscenas e injustas desigualdades sociales y humanas en todo el planeta; impide un desarrollo humano, social y ético liberador. Con nuestro querido M. Alemán, observaste muy bien que dicha estructuración cultural y social condiciona o favorece lo psico-personal, la deshumanización y alienación de las personas, y viceversa. Por que el cambio tiene que ser a simultáneo e integral, una transformación profunda de la cultura y de la sociedad, de las personas y de las estructuras sociales para promover un desarrollo humano y liberador.

Y, en este sentido, comprendiste con estas ciencias sociales, como lo cultural y espiritual o religioso es fuente y caudal de presencia pública, de transformación social, de solidaridad, justicia y liberación integral desde y con los pobres de la tierra. Tal como han transmitido los movimientos eclesiales y apostólicos, de los cuales tú formaste parte y animaste. Con su lectura creyente de la realidad y revisión de vida, animada por la Palabra de Dios. En un mirar, valorar o discernir y transformar la realidad desde el Evangelio del Reino y su fraternidad, solidaridad y justicia con los pobres. Con el Vaticano II, y con lo mejor de la sociología y teología, estabas convencido de la adecuada secularidad y laicidad de la iglesia y del mundo. La distinción y autonomía de las realidades de este mundo, mutuamente, con la religión e iglesia, en un dialogo y colaboración fraterna por el bien común y la justicia.

Desde todo lo anterior, planteabas una cultura o educación y formación integral, espiritual y ética, crítica y solidaria-transformadora del mundo, desde la paz y la justicia con los pobres. Un cultura ética-política en sintonía con los movimientos ciudadanos y sociales, emancipadores y liberadores, que buscan otro mundo posible. Un estado social de derecho-s, una democracia real y una globalización en la solidaridad y en la justicia. Esta pasión espiritual y cultural, solidaria y por la justicia, comprendías muy bien, que era el lugar y encuentro mutuo entre creyentes y no creyentes, donde nos podíamos fecundar sinérgicamente y dar testimonio de una fe creíble, razonable y veraz, con su carácter social y político, transformadora y liberadora.

Todo esto, querido Pepe, creo que son aspectos muy relevantes e imprescindibles de tu vida, con tu espíritu vivo, alegre y crítico que seguro que me matizarías y aportarías algo a este escrito. Termino dando de nuevo las gracias a Dios por tu vida- con tus defectos y virtudes como la de todos-, que tanto bueno y bello nos ha regalado. Tu vida ya eterna en Dios, en comunión solidaria con todos nosotros. Desde el cielo oras y nos cuidas con amor. Y que nosotros continuemos lo mejor de todo este tu legado espiritual, ético y cultural.

martes, 23 de octubre de 2012

Seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo", octubre-diciembre 2012


Una vez reiniciado el curso, retomamos los encuentros del Seminario "Nuevos Lenguajes en el Cristianismo". Para las sesiones de este primer trimestre nos hemos propuesto leer un texto ya clásico de la reflexión política: J. TAUBES, La teología política de Pablo, Trotta 2007. Las fechas de los encuentros serán las siguientes:


* 24 de octubre
* 21 de noviembre
* 12 de diciembre


Las sesiones tendrán lugar en el Departamento de Filosofía, a las 20:00, tal como se ha venido haciendo hasta ahora.

Como interrogantes-guía para la lectura y el debate proponemos los siguientes enunciados:

1.¿Cuál es la dimensión política de la Carta a los Romanos según Taubes?
2. Crisis histórico-política y actualidad de la Carta a los Romanos