28 de abril del 2012
Hora: 11:00 hs.
Salón de actos de la Librería Pastoral (Religiosas Nazarenas)
C/ García Tello, 4- Las Palmas de Gran Canaria
Organiza: Secretariados de Pastoral Juvenil y Vocacional
jueves, 26 de abril de 2012
Jornada de reflexión: Nuevas vocaciones para una nueva evangelización
Daniel Barreto y Juan Jesús García, miembros del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo" intervendrán en la Jornada de reflexión "Nuevas vocaciones para una nueva evangelización", junto a Julio Roldán y Sor Aurora Escobar
28 de abril del 2012
Hora: 11:00 hs.
Salón de actos de la Librería Pastoral (Religiosas Nazarenas)
C/ García Tello, 4- Las Palmas de Gran Canaria
Organiza: Secretariados de Pastoral Juvenil y Vocacional
28 de abril del 2012
Hora: 11:00 hs.
Salón de actos de la Librería Pastoral (Religiosas Nazarenas)
C/ García Tello, 4- Las Palmas de Gran Canaria
Organiza: Secretariados de Pastoral Juvenil y Vocacional
Presentación y debate del film "El Evangelio según San Mateo" de Pasolini
Juan Francisco Comendador y Agustín Ortega, profesores del ISTIC y participantes del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo" presentarán la película del escritor y cineasta italiano Pier Paolo Pasolini El evangelio según San Mateo en el Café d´espacio el próximo sábado día 28 de abril a las 19:00 hs.
Se trata de una actividad organizada por el Foro Crítica y Sociedad en la que colabora el Centro Loyola.
Se trata de una actividad organizada por el Foro Crítica y Sociedad en la que colabora el Centro Loyola.
lunes, 23 de abril de 2012
Libro recomendado: El conocimiento sobrenatural, de Simone Weil
Este libro ha sido elaborado con el contenido de los últimos cuadernos de Simone Weil. Se trata en su mayor parte de pensamientos, esbozos de obras, notas de lectura y también algunas bibliografías y citas. Hay siete cuadernos y una libreta. Los cuadernos corresponden al período que va desde la salida de Marsella hacia Marruecos, el 17 de mayo de 1942, a la salida de Estados Unidos hacia Inglaterra el 10 de noviembre de 1942. Durante ese tiempo, Simone Weil había pasado algo más de dos semanas en el campamento de Ain Seba, cerca de Casablanca, embarcándose luego para Nueva York, adonde llegó a finales de junio de 1942. La libreta data de su estancia en Inglaterra, principalmente en Londres, y llega hasta los últimos momentos de la vida de Simone Weil: el final está escrito a lápiz. Se sabe que Simone Weil murió el 24 de agosto de 1943 en el sanatorio de Ashford (Kent), adonde había sido llevada unos días antes.
miércoles, 18 de abril de 2012
Sesión del 27 de abril del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo". Cuestiones preparatorias
CUESTIONES PARA LA SESIÓN DEL 27 DE ABRIL del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo"
El tiempo que resta de Giorgio Agamben (I)
Comenzaremos la sesión con las intervenciones (aprox. 10 minutos) de los miembros del seminario que hayan preparado respuestas a estas 4 cuestiones o, al menos, a alguna de ellas:
1.¿Cómo interpreta Agamben la vida mesiánica en Pablo?
2. Según Agamben, la idea de sociedad sin clases en Marx conlleva una secularización del mesianismo. ¿En qué sentido la sociedad sin clases es una sociedad sin kleseis?
3. Agamben considera las cartas paulinas como los textos mesiánicos fundamentales de Occidente; al mismo tiempo, afirma que Occidente ha olvidado el mesianismo. ¿Cómo pudieron entonces las cartas paulinas tener su efecto como textos mesiánicos fundamentales? Si Occidente olvida el mesianismo, ¿cómo pudo vivirse la llamada mesiánica de manera paradigmática en San Francisco de Asís?
4. ¿Qué relación hay entre el «como no» (hos me) mesiánico y lo que Agamben llama la «fidelidad a lo inolvidable»?
El tiempo que resta de Giorgio Agamben (I)
Comenzaremos la sesión con las intervenciones (aprox. 10 minutos) de los miembros del seminario que hayan preparado respuestas a estas 4 cuestiones o, al menos, a alguna de ellas:
1.¿Cómo interpreta Agamben la vida mesiánica en Pablo?
2. Según Agamben, la idea de sociedad sin clases en Marx conlleva una secularización del mesianismo. ¿En qué sentido la sociedad sin clases es una sociedad sin kleseis?
3. Agamben considera las cartas paulinas como los textos mesiánicos fundamentales de Occidente; al mismo tiempo, afirma que Occidente ha olvidado el mesianismo. ¿Cómo pudieron entonces las cartas paulinas tener su efecto como textos mesiánicos fundamentales? Si Occidente olvida el mesianismo, ¿cómo pudo vivirse la llamada mesiánica de manera paradigmática en San Francisco de Asís?
4. ¿Qué relación hay entre el «como no» (hos me) mesiánico y lo que Agamben llama la «fidelidad a lo inolvidable»?
martes, 17 de abril de 2012
Reseña de Filosofía de las ciencias humanas y sociales, de José María Mardones
MARDONES J. M. (2.012), Filosofía de las ciencias humanas y sociales. Materiales para una fundamentación científica, Barcelona, Anthropos, 4º Edición.
por Agustín Ortega Cabrera (Centro Loyola e ISTIC, miembro del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo")
Se vuelve a editar en el presente año esta obra, ya clásica, del conocido profesor e investigador José María Mardones, fallecido en el año 2.006. Para quien no conozca a Mardones, decir brevemente que estudio en Bilbao y Alemania, doctorándose en teología y sociología. Profesor de teología y de sociología en las Universidades de Deusto y del País Vasco. Investigador en el Instituto de Filosofía (CICS) de Madrid, en las áreas de filosofía política y de la religión. Visiting Profesor en diversas Universidades del mundo. Conferenciante y autor de numerosos libros, artículos…
Esta obra que nos ocupa, es un magnífico documento de estudio, para sumergirse en las aguas de la teoría social y las ciencias sociales. En el libro, podemos adentrarnos por las claves o perspectivas de la filosofía del conocimiento y de la ciencia social, de la epistemología de la realidad social. Y contiene, asimismo, una antología de materiales y textos de las corrientes y autores, más significativos, del pensamiento social. Tales como la corriente del empirismo o positivismo, con Comte, Durkheim o Popper, como representantes más emblemáticos. La perspectiva fenomenológica, hermenéutica y lingüística con Weber, Shutz o Gadamer. Y la teoría crítica con autores como Marx o la escuela de Frankfurt: Horkheimer, Adorno o Habermas.
Materiales que son complementados con presentaciones y comentarios por parte del autor, a modo de guía. Esto es una de las virtudes de la obra. La capacidad intelectual y humana de Mardones nos propone, de forma equilibrada y cualificada, lo mejor y más valioso de estos distintos autores y corrientes. Ya que el carácter deductivo o empírico de la investigación de la realidad (positivismo o explicación) se debe articular: tanto con lo inductivo o el sentido, comprensión y capacidad dialógica de la vida e historia (fenomenología y hermenéutica); como con la negatividad o contradicciones de la totalidad socio-histórica, de los sistemas y estructuras sociales que generan injusticia y desigualdad, en una conciencia crítico-ética desde la víctimas (la teoría crítica, de la que Mardones era un buen conocedor e investigador)
En el fondo, como se nos indica, la ciencia o ciencias sociales no son neutras o asépticas. Sino que en ellas subyace una determinada filosofía del ser humano y del mundo. En donde, por tanto, se debe explicitar o tomar partido por una serie de valores y criterios espirituales, humanos y éticos. Tales como la fraternidad, la compasión y la justicia desde las víctimas y excluidos, frente a las ideologías y sistemas asentados en el mal, opresores e injustos. Y, entonces, esta ciencia o teoría social se abre y se fecunda mutuamente con la religión, con la teología y su caudal espiritual, ético y utópico-liberador. En la esperanza de las víctimas, en el anhelo de sentido y de justicia plena. Donde al final triunfe la vida, la justicia y el perdón sobre la muerte, la injusticia y el odio.
En apertura, pues, a la verdadera imagen o rostro de Dios. El Dios del amor y de la fraternidad, de la justicia y del perdón, de la vida y la esperanza, de los pobres y víctimas, tal como se nos Revela plenamente en Jesús de Nazaret. Todo esto es el legado místico y espiritual, teológico, filosófico-ético y social de la vida y obra de José María Mardones. Del cual, hacemos memoria agradecida en la continuación y actualización o compromiso con dicho legado. ¡Infinitas gracias, amigo Chema por tanto y por todo, ora por y con nosotros en el cielo con el Dios Bueno, Amor y Vida!
por Agustín Ortega Cabrera (Centro Loyola e ISTIC, miembro del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo")
Se vuelve a editar en el presente año esta obra, ya clásica, del conocido profesor e investigador José María Mardones, fallecido en el año 2.006. Para quien no conozca a Mardones, decir brevemente que estudio en Bilbao y Alemania, doctorándose en teología y sociología. Profesor de teología y de sociología en las Universidades de Deusto y del País Vasco. Investigador en el Instituto de Filosofía (CICS) de Madrid, en las áreas de filosofía política y de la religión. Visiting Profesor en diversas Universidades del mundo. Conferenciante y autor de numerosos libros, artículos…
Esta obra que nos ocupa, es un magnífico documento de estudio, para sumergirse en las aguas de la teoría social y las ciencias sociales. En el libro, podemos adentrarnos por las claves o perspectivas de la filosofía del conocimiento y de la ciencia social, de la epistemología de la realidad social. Y contiene, asimismo, una antología de materiales y textos de las corrientes y autores, más significativos, del pensamiento social. Tales como la corriente del empirismo o positivismo, con Comte, Durkheim o Popper, como representantes más emblemáticos. La perspectiva fenomenológica, hermenéutica y lingüística con Weber, Shutz o Gadamer. Y la teoría crítica con autores como Marx o la escuela de Frankfurt: Horkheimer, Adorno o Habermas.
Materiales que son complementados con presentaciones y comentarios por parte del autor, a modo de guía. Esto es una de las virtudes de la obra. La capacidad intelectual y humana de Mardones nos propone, de forma equilibrada y cualificada, lo mejor y más valioso de estos distintos autores y corrientes. Ya que el carácter deductivo o empírico de la investigación de la realidad (positivismo o explicación) se debe articular: tanto con lo inductivo o el sentido, comprensión y capacidad dialógica de la vida e historia (fenomenología y hermenéutica); como con la negatividad o contradicciones de la totalidad socio-histórica, de los sistemas y estructuras sociales que generan injusticia y desigualdad, en una conciencia crítico-ética desde la víctimas (la teoría crítica, de la que Mardones era un buen conocedor e investigador)
En el fondo, como se nos indica, la ciencia o ciencias sociales no son neutras o asépticas. Sino que en ellas subyace una determinada filosofía del ser humano y del mundo. En donde, por tanto, se debe explicitar o tomar partido por una serie de valores y criterios espirituales, humanos y éticos. Tales como la fraternidad, la compasión y la justicia desde las víctimas y excluidos, frente a las ideologías y sistemas asentados en el mal, opresores e injustos. Y, entonces, esta ciencia o teoría social se abre y se fecunda mutuamente con la religión, con la teología y su caudal espiritual, ético y utópico-liberador. En la esperanza de las víctimas, en el anhelo de sentido y de justicia plena. Donde al final triunfe la vida, la justicia y el perdón sobre la muerte, la injusticia y el odio.
En apertura, pues, a la verdadera imagen o rostro de Dios. El Dios del amor y de la fraternidad, de la justicia y del perdón, de la vida y la esperanza, de los pobres y víctimas, tal como se nos Revela plenamente en Jesús de Nazaret. Todo esto es el legado místico y espiritual, teológico, filosófico-ético y social de la vida y obra de José María Mardones. Del cual, hacemos memoria agradecida en la continuación y actualización o compromiso con dicho legado. ¡Infinitas gracias, amigo Chema por tanto y por todo, ora por y con nosotros en el cielo con el Dios Bueno, Amor y Vida!
martes, 10 de abril de 2012
Un saber de los sentidos, conferencia sobre la poesía de Manuel Padorno
Daniel Barreto impartirá la conferencia "Un saber de los sentidos. Sobre la poesía de Manuel Padorno" en la Sala Manuel Padorno de la Biblioteca Pública de Las Palmas de Gran Canaria
Fecha y hora; Miércoles 11 de mayo a las 19;30 h.
Fecha y hora; Miércoles 11 de mayo a las 19;30 h.
lunes, 9 de abril de 2012
Conferencia sobre Ignacio Martín-Baró SJ
Agustín Ortega, miembro del seminario "Nuevos lenguajes en el cristianismo", impartirá la conferencia:
PSICOLOGÍA LIBERADORA Y ACCIÓN SOCIAL HOY DESDE LA PROPUESTA DE I. MARTIN-BARÓ SJ
Fecha y hora: Jueves día 12 de abril a las 19,30 h.
Lugar: Centro Loyola (C/ Dr. Chil, 15, Zona Vegueta.
Esta actividad está organizada por el Centro Loyola y el Foro Crítica y Sociedad.
PSICOLOGÍA LIBERADORA Y ACCIÓN SOCIAL HOY DESDE LA PROPUESTA DE I. MARTIN-BARÓ SJ
Fecha y hora: Jueves día 12 de abril a las 19,30 h.
Lugar: Centro Loyola (C/ Dr. Chil, 15, Zona Vegueta.
Esta actividad está organizada por el Centro Loyola y el Foro Crítica y Sociedad.
miércoles, 4 de abril de 2012
El tiempo que resta, de Giorgio Agamben
Parece llegado el momento de una nueva confrontación con las Cartas de
Pablo. A lo largo de las jornadas de esta lectura, Giorgio Agamben busca
restituir a las Cartas paulinas su rango de textos mesiánicos
fundamentales de Occidente. Interrogando el mensaje paulino desde pensadores como
Benjamin, Schmitt, Kafka o Scholem, de lo que se trata es de comprender
la aporía que afecta a la estructura misma del tiempo mesiánico, ese
tiempo que Pablo define como «el momento presente», conjunción
particular de memoria y esperanza, de pasado y presente, de plenitud y
deficiencia, de origen y fin.«¿Qué significa ‘vivir en el mesías’? ¿Qué es la vida mesiánica? ¿Cuál es la estructura del tiempo mesiánico? Estas preguntas, que eran las de Pablo, deben ser también las nuestras».
lunes, 2 de abril de 2012
4 posiciones frente a la secularización. Notas de la sesión del seminario del 27 de marzo
por Daniel Barreto y Juan Francisco Comendador
El texto de Lubac sobre Joaquin de Fiore no era un fin en sí mismo para esta sesión, no se trata de darse a la erudición por la erudición, sino de tenerlo como marco que permita conectar con las preguntas en las que se inscribe el seminario:
La secularización se dice de muchas maneras: y entre las que nos interesa está la que la piensa como transformación de lo religioso, la secularización como acontecimiento cristiano (véase Gianni Vattimo, Por un cristianismo no religioso, Paidós). Usando y trasladando los términos de Joaquín de Fiore, cabe hablar de la modernidad como "Edad de Juan". Las democracias modernas y laicas han metabolizado valores de origen cristiano que, de forma exclusivamente racional, no es posible fundamentar.
Una vez constatada la secularización como cristianismo joaquinita, impensable sin la fuerza secularizadora del cristianismo, la pregunta es: ¿cuál es el lugar futuro de la religión y más precisamente del cristianismo en la sociedad occidental? En la preparación de esta sesión del seminario identificamos 4 posiciones generales que pueden orientar el debate. Por supuesto, se trata solo de visiones orientativas y esquemáticas que en la realidad aparecen mezcladas o con acentos diferentes.
1. Secularización completa de lo religioso y su permanencia meramente espiritual como lo absoluto en el hombre. Aquí estaríamos ante el triunfo de una cierta forma de joaquinismo, para expresar de manera sintética un fenómeno político-cultural más amplio y complejo. Se acepta la proveniencia religiosa de los valores democráticos modernos, pero no se considera actual el contacto con el origen bíblico. Esta postura tiende a desplazar lo religioso hacia el ámbito estético. Podemos identificar elementos del discurso de Marcel Gauchet con este análisis (véase su libro clásico El desencantamiento del mundo, en especial la entrevista que incluye la edición de Trotta).
2. Rechazo de los efectos morales modernos heredados del cristianismo, por ejemplo, la idea de responsabilidad universal por los derechos humanos negados. Es la postura de un grupo de pensadores postmodernos alemanes, como Peter Sloterdijk (véase su libro Celo de Dios. sobre la lucha de los tres monoteísmos, Siruela, 2011) o J. Assmann, que ven en el legado monoteísta el origen de un plus de violencia en Occidente. Esta postura reconoce la proveniencia cristiana de los valores modernos, pero propone renunciar a ella. Si la postura anterior tiene su punto de llegada en lo estético, esta segunda remite a una crítica de moral en el sentido nietzscheano.
3.Reconfesionalización, desecularización como regreso a la Cristiandad. Se trata de un movimiento imposible, pero que cuenta con sus partidarios. Ello supondría negar conquistas irrenunciables de la modernidad.
4. Dialéctica de la secularización. Es una expresión de Jürgen Habermas (véase Habermas y Ratzinger, Dialéctica de la secularización, Encuentro, 2006) pero que pretendemos usar en un sentido parcialmente distinto. Según esta postura, se trata de mantener viva la fuente religiosa no secularizable en las Iglesias y las instituciones religiosas como instancias que promuevan la crítica de las formas de deshumanización de la cultura contemporánea y la reanudación del proyecto de una sociedad justa. Esta posición plantea la cuestión en el nivel socio-político.
El texto de Lubac sobre Joaquin de Fiore no era un fin en sí mismo para esta sesión, no se trata de darse a la erudición por la erudición, sino de tenerlo como marco que permita conectar con las preguntas en las que se inscribe el seminario:
La secularización se dice de muchas maneras: y entre las que nos interesa está la que la piensa como transformación de lo religioso, la secularización como acontecimiento cristiano (véase Gianni Vattimo, Por un cristianismo no religioso, Paidós). Usando y trasladando los términos de Joaquín de Fiore, cabe hablar de la modernidad como "Edad de Juan". Las democracias modernas y laicas han metabolizado valores de origen cristiano que, de forma exclusivamente racional, no es posible fundamentar.
Una vez constatada la secularización como cristianismo joaquinita, impensable sin la fuerza secularizadora del cristianismo, la pregunta es: ¿cuál es el lugar futuro de la religión y más precisamente del cristianismo en la sociedad occidental? En la preparación de esta sesión del seminario identificamos 4 posiciones generales que pueden orientar el debate. Por supuesto, se trata solo de visiones orientativas y esquemáticas que en la realidad aparecen mezcladas o con acentos diferentes.
1. Secularización completa de lo religioso y su permanencia meramente espiritual como lo absoluto en el hombre. Aquí estaríamos ante el triunfo de una cierta forma de joaquinismo, para expresar de manera sintética un fenómeno político-cultural más amplio y complejo. Se acepta la proveniencia religiosa de los valores democráticos modernos, pero no se considera actual el contacto con el origen bíblico. Esta postura tiende a desplazar lo religioso hacia el ámbito estético. Podemos identificar elementos del discurso de Marcel Gauchet con este análisis (véase su libro clásico El desencantamiento del mundo, en especial la entrevista que incluye la edición de Trotta).
2. Rechazo de los efectos morales modernos heredados del cristianismo, por ejemplo, la idea de responsabilidad universal por los derechos humanos negados. Es la postura de un grupo de pensadores postmodernos alemanes, como Peter Sloterdijk (véase su libro Celo de Dios. sobre la lucha de los tres monoteísmos, Siruela, 2011) o J. Assmann, que ven en el legado monoteísta el origen de un plus de violencia en Occidente. Esta postura reconoce la proveniencia cristiana de los valores modernos, pero propone renunciar a ella. Si la postura anterior tiene su punto de llegada en lo estético, esta segunda remite a una crítica de moral en el sentido nietzscheano.
3.Reconfesionalización, desecularización como regreso a la Cristiandad. Se trata de un movimiento imposible, pero que cuenta con sus partidarios. Ello supondría negar conquistas irrenunciables de la modernidad.
4. Dialéctica de la secularización. Es una expresión de Jürgen Habermas (véase Habermas y Ratzinger, Dialéctica de la secularización, Encuentro, 2006) pero que pretendemos usar en un sentido parcialmente distinto. Según esta postura, se trata de mantener viva la fuente religiosa no secularizable en las Iglesias y las instituciones religiosas como instancias que promuevan la crítica de las formas de deshumanización de la cultura contemporánea y la reanudación del proyecto de una sociedad justa. Esta posición plantea la cuestión en el nivel socio-político.
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